（见李零：《兵以诈立：我读孙子》，p207-208。
他说：民之难治，以其智多。若一志无听之以一耳，而听之以心。
道家的直觉是否有此魅力，值得深思。上本之于古者圣王之事。所谓坐忘一一指抛弃一切知识，忘掉事物的区别，达到一种特殊心态。有人用现代科学进行研究，气功态中大脑皮层参与整个肌体的自我调节过程，具有心身调节的特征。汉代的方术科学同远古的巫术科学一脉相承，是以后道术科学的先声。
《素问·阴阳应象大论》根据以上四维相关的思想，提出养生、却病的基本原则，天有四时、五行以生长收藏，以生寒暑燥湿风。所谓道术，包括内丹、外丹、服食、房中术、存思、胎息、行气、导引、辟谷等。至乎有待于人力而万物以成，则是圣人之所以不能无言也、无为也。
叔孙通制定的贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也的礼，为秦汉以降中国传统社会伦理政治生活的稳定奠定了基础，也奠定了罢黜百家，独尊儒术的真正基础。李觏继承汉唐儒家经学著述《礼记》等的观点，也有新的发挥，在宋明新儒家的虚玄之学外，重新把礼奠基于人的生产、生活实践，虽然在当时没有成为主导学说，但其中蕴含的合理内涵在今天仍然具有借鉴意义。礼是维持社会、人生稳定的秩序、规范系统，礼学是儒学的核心组成部分。一、礼的起源与西周礼乐文化的核心精神 中国传统的礼涉及社会生活的各个方面，有礼教、礼仪、礼制、礼法、礼俗等多种提法，但从形态上看，主要可分为行为、制度、观念三大层面，是维持社会、人生稳定的秩序、规范系统，而儒家礼学就是对这种种礼的现实存在的思想阐发和理论建构。
‘中者，天下之大本是也。作为汉代天人之学的代表人物，董仲舒同样主张礼出于天地之道，他说：礼者，继天地，体阴阳，而慎主客，序尊卑、贵贱、大小之位，而差外内、远近、新故之级者也，以德多为象。
但随着以周文化为代表的礼乐制度的崩溃，如何重建社会、人生的秩序、规范成为时代主题，以孔子、孟子、荀子为代表的先秦儒家自觉地继承传统而加以发展，从礼的功能、依据、本质等方面赋予其新的思想内涵，使礼获得新的生命。艺麻为布，繰丝为帛，以为衣服。信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？孔子主张复周礼来重建社会秩序，这不可避免地使其在社会伦理政治思想上持保守态度，他明确反对当时兴起的打破周礼亲亲、尊尊的新成文法，而主张维护贵族特权，晋赵鞅、荀寅帅师城汝滨，遂赋晋国一鼓铁，以铸刑鼎，著范宣子所为刑书焉。子曰：‘克己复礼为仁。
当其事亲从兄之际，自有条理委曲，见之行事之实，于是而始有礼之名。儒家礼学在近现代的社会转型中遭遇困境，对其批判与维护的论争构成儒学现代转化的重要内容。四、宋明新儒家贯通天人、内外的礼学体系建构 汉唐儒家礼学在继承先秦儒家思想基础上，顺应秦汉以降大一统社会的国情，对儒家礼的依据作出充分论证，成为其后中国传统社会伦理政治生活的主导思想。生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。
君子由礼以达其道，而小人由礼以达其器。惟君子得之于心，以之御物，应变无方，而不失其正，则所谓时中也。
儒家礼学是在继承上古三代尤其是西周礼乐文化的基础上产生的，在礼的功能、礼的本质上有很多新的发展，但在礼的源头、依据上论述最为丰富，并且在和诸子百家、佛道二教的论争中不断深化其思想内涵。其旨则在纳上下于道德，而合天子、诸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之团体。
王安石在学术思想上融会三教，他认为道与礼乐等是本末关系，作为本体的道是超越的，只能无言、无为，只有礼乐等现实性的存在可以人为制作，他说：道有本有末。更进一步的是，汉唐儒家把天道、人的内在的性情联系起来，共同作为礼的依据，凡礼之大体，体天地，法四时，则阴阳，顺人情，故谓之礼。若夫为不善，非才之罪也。人道经纬万端，规矩无所不贯，诱进以仁义，束缚以刑罚，故德厚者位尊，禄重者宠荣，所以总一海内而整齐万民也。贤者不敢过，不肖者不敢不及。神者人之本也，不可以不事也，于是为之褅尝郊社，山川中霤，以修祭祀。
明清之际的黄宗羲总结宋明新儒家关于礼的思考，而归本于现实的人伦情感，他说：仁、义、礼、智、乐，俱是虚名。还有一些儒家学者则转换角度，从礼的源头、依据角度论证其合理性。
上古三代的礼乐制度更多地出于历史文化传统，被当时的人们看作是天经地义的存在。秦王朝以法为教、以吏为师的统治方式失败了，西汉建国初年实施黄老政治取得了显著成效，但也带来了弊端，黄老政治的实质是法家制度基础上的道家无为，两者之间还是一种外在的结合，法家的严刑峻法和一断于法不能适应家庭、家族本位的社会生活实际，而道家的无为也无助于大一统帝国的君主集权制度，而既能够适应家庭、家族本位又有利于君主集权制度的儒家礼教应运而出，这是儒家独尊的根本原因。
故夏、殷、周之礼所因损益可知者，谓不相复也。就儒家礼学的差异性精神而言，它与平等性都是人与人、人与物之间的普遍原则，我们应该批判儒家礼学的等级意识，倡导差异与平等的互动，并且实行领域分离原则，在经济、政治、法律等公共生活领域倡导平等，在日常生活领域尊重差异。
与强调内在、超越的性和天道的维度不同，这种思路可以被称为大地儒学，尽管只是偶一而论，但对后世一些重视现实的儒家学者还是有影响的。本者，万物之所以生也。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。我认为，儒家礼学中一些具体的礼制、礼法、礼仪、礼俗等必然要随着中国现代社会转型而变化，但儒家关于礼的功能、本质、依据等的普遍性思考仍然具有重要的理论意义和现实意义，需要加以辨析。
对于周礼的功能、本质、依据等，春秋时期早于孔子或与孔子大致同时的一些贤达之士已经作出了较为详细的论述，郑国大夫游吉与晋国权臣赵简子论礼，认为礼是效法天地而制定的君臣、父子、夫妇等伦理、政治规范，是国家稳定的根本，吉也闻诸先大夫子产曰：夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。周公制作之本意实在于此。
圣王有作，于是因土地之宜，以殖百谷。可以说，在中国现代化的进程中，必然要产生与新的社会生活方式相适应的新的文化传统、社会生活礼仪，它应当建立在现代人的生产、生活方式基础上，但它同样需要借鉴传统儒家礼学的有益成分。
汉唐儒家把先秦儒家论述的礼出于人的内在的性情说，结合上古三代礼出于天经地义的超越说，使礼的内在、超越两方面依据关联起来，但他们的结合还出于宇宙生成论的理论视阈下，是用天地万物的生生不息来统一自然的天道和人的性情。人之道不接则离也，于是为之宴享苞苴，以交宾客。
孔子一方面肯定礼的具体仪式的可变性，但在另一方面则肯定了礼的永恒性，他说：殷因于夏礼，所损益，可知也。儒家礼学在几千年的中国传统社会里备受推崇，而在近现代的中国社会转型中却饱受批评，引发现代学术界站在批判与维护不同立场上的激烈论争。父子不亲，则人无所本。就三纲说注重实践个人的片面的纯道德义务，不顾经验中的偶然情境言，包含有康德的道德思想。
文公是以作执秩之官，为被庐之法，以为盟主。末者，涉乎形器，故待人力而后万物以成也。
故子思曰：‘喜怒哀乐之未发，谓之中。周公是孔子之前中国文化的最大代表人物，他不仅在周王朝代替商王朝的军事、政治斗争中发挥了重要作用，更在巩固周王朝统治上发挥了决定性作用，其巩固周王朝统治的根本路径就是建立较为完备的宗法制度，而建立在这种宗法制度基础上的秩序、规范系统就是所谓的周礼。
明于天地，然后能兴礼乐也。在回报这一点上，友谊乃是一种同等优越的互惠关系，因此，在朋友之间，相互性而不是依赖性决定了‘信。
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